善为士者，不武；善战者，不怒；

善为士者，不武；善战者，不怒；出自《道德经》第六十八章，意思是，善于为将帅者不崇尚武力。善于战斗者不轻易被人激怒。

曾仕强先生解读

现在的人很喜欢谈权利、义务，那个跟《易经》的说法是完全相反的。《易经》告诉我们，人活着只有责任。

善为士者，不武；善战者，不怒；士就是读书人。读书人一向是领导社会风气的一群人，但他们不是凭知识，是修德。

在伦理道德方面，做别人的模范，问心无愧，这个人就有资格叫读书人。只会考试，只会用考试来谋取你的利益，这个不叫读书人。但是这种观念长期以来，都已经被糟蹋掉了，被破坏掉了。

认为读书人就是会考试，就是求职比较方便，升官比较快速，甚至还告诉你书中自有黄金屋，书中自有颜如玉。这些都是破坏者，都是不正当的。如果一个人为了住黄金屋，为了获得美人心，才去读书，那么这种人品德一定不好。

“善为士者”，善于修道的人，很重视提升自己品德的人。“不武”，不会表现出好武的心态，这样叫作文。中国人只有用文来“化”，没有用武来“化”。

当然，“善为士者”“不武”，不是完全看不起武，而是不表现出来，他用文来让大家感受到和谐的一面，可是他用武来保护他自己。文武是不能分离的，孔子是文武并重，老子当然也是这样。

一定是能文能武的人，才有资格叫士。一个品德好的人，没有适当的武力可以保护弱者，品德好也没有实际的功效。所以现在很多人就这样，什么事都不做，只是嘴巴上说怎么样，那是口说而实不至，没有什么好的效果。

我们自古以来都是能文能武，你才有资格帮助别人，才是真正的修道人。但是他平常不显露出武的一面，真正需要时才显出。

“善战者，不怒”，很会处理战事，很会打仗的人，不轻易发怒。因为一发怒就会影响用兵的决策，因为发怒而战争是非常可怕的事情。有人说不对，当年武王一怒而安天下。

不错，但是你要记住，重点是后面那三个字：安天下。善战的人要么不怒，要怒就要能够达到安百姓、安天下的目的，他才可以怒，否则的话乱杀人那还得了？

不轻易冲动，不轻易发怒，但是为了救人民，为了保卫国家，那就要怒，那个时候怒是正当的。可见我们再三讲不武，就是为了要武，不怒就是为了要怒，不敢就是为了要敢，这才是《易经》的思维。

杭白菊

傅佩荣先生解读

善为士者，不武；善战者，不怒；善于担任将帅的人，不崇尚武力；善于作战的人，不轻易发怒。

第68章进一步讲 “不争之德”，这个“德”与人的天生禀赋可以配合的。人的争往往来自于人的认知与欲望的偏差及复杂化，然后就要与别人相争了，争到最后的结果就是战争以及天下大乱。

“善为士者，不武”。这个“士”显然不是指士兵。你说一个普通士兵，他是不是崇尚武力，这好像不太相干，他没有决定的权力。所以王弼的注说，这里的士是“卒之帅”也，是一般兵卒的统帅，所以我们把它翻成“善于担任将帅的人”，这样比较合乎后面讲“善战、善胜敌”的连续观念。

为什么善于担任将帅的人不崇尚武力呢？简单说就是兵凶战危。武力打仗之后，没有人是真的赢家，就算你打胜了，也有很大的损伤。《孙子兵法》里面就特别提到“上兵伐谋，其次伐交”；等到你下下之策，没有选择的余地，你才会动武，去攻城略地这些事情。所以用谋略或是用外交手段来避免战争，是比较好的方法。

“善战者，不怒”，善于作战的人，不要随便发怒。《孙子兵法》里有一段话：“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战；合于利而动，不合于利而止。怒可以复喜，愠可以复悦，亡国不可以复存，死者不可以复生。故明君慎之，良将警之，此安国全军之道也。”

谈到作战这件事，担任国君的人不可以在发怒的情况下去发动军队，而将帅不可以在生气的时候去参与战争。因为人在发怒生气的时候情绪波动、冲动，就容易上当中计，对手就是要让你陷入情绪困扰，这时候脑袋想不清楚，就陷入困境了。所以“善战者，不怒”是有道理的，因为一切都要以利来考虑，“合于利而动，不合于利而止”。

你前面发怒了，后面还可以重新喜悦；你生气了，后面可以再高兴；但是如果你轻易作战，“亡国不可以复存，死者不可以复生”。这两句话太重要了，战争最可怕的不就是如此吗？尤其是对很多年轻的军人来说，死者不可以复生。好不容易有了生命，那么可贵的一生，就这样子牺牲了。所以战争一定要谨慎。

儒家孔子在这方面的立场也一样。《论语》里提到孔子最谨慎的三件事：第一个斋戒，这是在宗教里面信仰有关的部分；第二是战争，想尽办法避免战争；第三个才是个人身体的疾病。所以从这样的顺序，就知道他们根本的关怀何在。

杭白菊

南怀瑾先生解读

这一章是上经第十八、十九章的引申，读古书不能像现在考试的是非题或填空改错那样，随便抓到一句做解，必须将前后文连起来读，才能读懂读通。

“士”，在我们现在看来是读书人，代表了知识分子，受过教育的人。我在《论语别裁》中曾经说过，上古政治制度下的农业社会，地方上乡里之间，十个青年之中，推选一个出来为公家做事，为大众谋福利，这个被选出的人称为“士”。

古代的士是文武两方面都要学的，“止戈为武”，拿武器保卫国家，所以要学武。文的方面，那个时候，教育事业都由公家政府负责，所以，上古的知识分子文武兼备。

文人的代表如孔子，孔子在画像上带剑，因为古代的文人文武并重，没有偏废。另一个观念，所谓“士”，代表了“士卒”，就是作战的战斗成员，后来古书上叫做“侠客”。另外武功好的人，古代称为“壮士”或“勇士”。

老子说“善为士者不武”，不是说他们不会武功，而是说勇武之士平常并没有粗暴的行为。我们国家在军事方面的训练，是教导一个军人要行为良好，不可以有粗暴的行为，应该有“士”的修养。现在写武侠小说的人不一定懂得武功，更少了解“士”的修养，只是凭他们自己的想法去写，所以并不一定正确。

我们读《史记》的《刺客列传》，司马迁写了很多刺客，第一个刺客是荆轲。燕国的太子丹到处找刺客，要去刺杀秦始皇，有武功的人都不敢来，后来总算找到荆轲，千古留名。但是荆轲的武功并不算高，但是他很有勇气。

另有一个真的高人，就是盖聂，他本是一位侠客，个子又小，矮矮的，很粗重的一个人。荆轲去看盖聂，轻视他言不压众，貌不惊人，要找他比武功。荆轲把剑一拔，那个样子很难看，大概胡子头发都竖起来，眼睛睁得像铜铃那么大。可是盖聂站在那里双手一叉，只用两只眼睛盯住他，荆轲的剑就拔不出来了，只好把剑还进鞘里，转身走了。

所以，司马迁在《史记》上这段描写，形容荆轲只有一句话——“不行”。因为荆轲的神没有练好，盖聂的神把他一盖，也就是眼睛那么一看，就把他看垮掉了，他的武器就出不来了。

所以，我们看了《刺客列传》、《游侠列传》，归纳的结果，就懂得“善士者不武”的意思。真正的大勇，有武功的高人，看不见他有粗暴的行为。而那些刚刚学了三天柔道、跆拳道的人，就在手腕上包一个皮圈，站在那里斗狠，好像要打出去的样子。

“善战者不怒”，做一个大将军，他的修养是温和好像没有脾气，不轻易动怒。他有高度的智慧，有真正的智慧，也就是具备了战略最高中心的领导能力，所以“善战者不怒”。

《道德经》第六十八章

善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。